天皇与佛教关系深远，为何明治维新遭破坏，连信仰自由都丧失？

摘要：天皇与佛教关系深远，为何明治维新遭破坏，连信仰自由都丧失？

佛教是在六世纪经朝鲜半岛传入日本。那时大和朝廷内部出现了迎佛和排佛两派声音，但最终由迎佛派赢得了胜利。不过，日本在后来没有再出现神佛间的宗教对抗，主要原因是因为古代人想出了折中方案——神佛习和，它的另一个称呼更有名——本地垂跡。

本地垂跡就是在佛教传来之后，当时的日本人为了找到正当理由去接受佛教，以及减少对传统神祇信仰的冲击，于是形成了一个主张——佛教神祇与本地神祇互为一体，两者只是在不同地方有不同称呼，例如当时的人认为天皇之祖天照大神其实就是佛教的大日如来。自此在日本国内，佛与神道难分你我，佛教得到了本地垂跡这个方便之门后，开始融入各阶层，甚至是天皇心扉。

公元九世纪正值日本历史上，也是天皇历史上最辉煌的“圣代盛世”，宇多天皇至村上天皇的四代天皇，与当时崛起的藤原北家一起将日本带进最稳定、文化最昌盛的时代。

那时候的皇族祭祀仪式都是佛、神的方式共存，祭祀天照大神的新尝祭，以及向京都主要神社颁赐拜祭贡品自然是以神道形式进行。另一方面，天皇也会进行各种佛法仪式，例如每逢正月举行护国法会，太元帅法等。这些法事大多与护持国家有关，祈求佛祖神明使国家安泰长久。

上述的太元帅法便是由天皇主持的法会，祝愿国家不受外敌入侵，将敌人铲除荡平。自九世纪以来，一直只有天皇才可以主持。到了后来的战国时代，即使天皇变得穷困潦倒，天皇与朝廷不惜缩减规模，但仍然坚持进行。直至明治维新为止。可见天皇仍然通过进行佛教法会，显示自己代表国家，是祈求神佛护国抗敌的不二人选，并且以此为己任何使命。

因此自中世纪以来，日本上流社会的贵族和寺院，都认同护佛等于护王，护王等于护国，文献中常常有“王法与佛法为国家的两翼”之类的文字，能反映当时的日本统治阶层已经将佛与统治连成一线。这个信念一直影响到后来崛起的武士政权，到了江户时代，佛教更是协助幕府管理百姓生活的重要支柱（参与户籍管理）。

总而言之，历代天皇对佛教与神道都十分重视。两者的关系和重要性虽然难以简单解释清楚，但严格来说，神道的仪式主要是与天皇家、祖先祭祀有关，而佛教法事则针对国家层面。

除了大行佛教外，还有两个能证明天皇将佛教与国事相连的例子。第一个证明就是出家。在天皇的历史里，天皇让位给继承人后，会成为天上天皇，而选择出家的天皇就成为法皇，例子十分多。当太上天皇决定的出家，便招请佛教高僧来为自己进行传法灌顶，传授秘印和真言，正式成为佛家弟子。

十三世纪时，天皇即位也加入传法灌顶的环节，一开始也是由高僧执行这些仪式，自十三世纪末后，改由当时的关白向新天皇传授，而到了十四世纪，正式成为惯例，在每代天皇即位时实行即位灌顶，这些口传秘法一律不可记录，只有极少数关系人物才会知道作法。

第二个证明，在京都的皇宫里有护持僧常住，负责为天皇和上皇的身体健康祈福，这些护持僧主要由著名的佛家名刹比叡山延历寺、东寺和园城寺派出一人，到宫中共同保护天皇，不受邪灵、污秽侵袭。

到明治维新为之，天皇严格来说是佛教徒。最为代表性的体现就是在明治维新前，有关天皇的各种仪式都以佛教为主、神道为辅。但到了明治维新后，1889年成立的《大日本帝国宪法》里便明确规定，日本是由万世一系的天皇统治，天皇是天照大神的御子孙，从神的时代以来便无比尊贵，每尺之地，每个任命都是天皇所有。

换言之，当时的日本宪法站在神道信仰的立场，将天皇定性为神的子孙，而明治政府在后来进行“废佛毁释”和“神佛分离”等贬抑佛教的运动，就是为了宣示天皇高于佛教的立场。

虽然排抑佛教的行动最终使得社会产生巨大混乱而被迫撤回，但明治时代以后的天皇仍然在官方上成为神道教徒。宫中的各种宗教仪式，包括天皇的葬礼一律改行神道仪式。日本在二战战败投降后，裕仁天皇应美国的要求向日本国民公布了“人之宣言”，可是新设立的和平宪法主张国民享有平等的宗教自由，却不包括天皇和皇族。

也就是说，天皇与天皇家没有选择宗教信仰的权利，他们仍然受到战前的国家规定影响，只能信奉神道，自认是神的子孙，而宫中仪式也继续以神道方式进行。因此，1989年裕仁天皇的国葬，便被日本国内外人士批评：政教分离只是表面功夫。

即便如此，日本的保守派和不少国民至今依然认为：天皇家按照国家历史，自然是神道分子，佛教只是外附的元素。

尽管天皇和佛教的历史极为深远，但也扛不住后人作死，最终天皇家在明治维新之后，连宗教信仰自由都消失，实在是可怜、可叹！