探讨古罗马时期，社会遇到重大危机时，国家权力机构是如何运作的

文 | 文史情报处

自十二表法律以来已经建立的城市，并再次在两部宪法中被记住和发展，它们之间相隔一个世纪，戴克里先和马克西米安，格拉蒂安，瓦伦蒂尼安二世和狄奥多西一世。

根据佐西姆斯的说法，另一场导致人类死亡率高于以前任何其他时代的大流行病是在250年德西乌斯皇帝的法令发起的后，持续了二十年，根据编年史，导致皇帝霍斯蒂利安和克劳狄二世的死亡，一种不寻常的极端毒力的流行病。

它被称为“瘟疫cypriana”或“塞浦路斯瘟疫”。奥罗修斯和迦太基在他的迦太基主教圣塞浦路斯人的传记中报告了这一点。

在这项工作中，西普里亚诺提供了一张症状图片，鉴于此，人们一直在争论它是天花，萨拉姆皮翁还是更可能的埃博拉病毒。

最后，另一种可怕的流行病是查士丁尼一世皇帝时代在拜占庭遭受的流行病，他是同名的流行病，即将结束他的生命,我将在下面讨论它。

神圣惩罚

在希腊罗马概念中，流行病的原因总是对人类社会施加的神圣惩罚，因为人类社会在其中产生了有害于神圣或神圣法律的行为。

根据罗马结束有害或违法的行为，或过度行为（hýbris），其超过允许人类使用的东西。例如，李维提到公元前384年的流行病。

被归咎于平民事业的拥护者马库斯·曼利乌斯（MarcusManlius）遭受的塔尔皮亚岩石的折磨，用从高卢人手中撕下神庙的人的鲜血亵渎国会大厦。

这样的行为代表了对paxdeorum的破坏，paxdeorum是神与人类之间的一种平衡状态（pax是一个与pactum来自同一根源的术语），它释放了愤怒deum，神圣的愤怒。

哈利卡纳苏斯的迪奥尼·西奥（Dionisio）在他的《历史》中提到，占卜师和解释者将神圣的愤怒归咎于糟糕的处决，归咎于仪式的不虔诚或不纯洁的方式，就像在失去童贞的维斯塔乌尔比尼亚（Urbinia）进行的社区祭祀中发生的那样，这将是落在妇女身上的流行病的原因。

阿诺比奥还暗示了关于西普里安瘟疫的流行病的神圣原因，当时他复制了异教迷信，他指出：

这种对流行病原因问题的非理性、迷信反应将持续到盛行的基督教时代，用传统的神来交换基督教的上帝。

这方面的代表性是奥罗修斯，他援引上帝的愤怒作为流行病的最终原因，这只不过是对基督徒消灭和殉道的惩罚，“无所不能的任意性无所不能”，“没有全能上帝的判断力，根本不会发生”，布拉卡伦斯作者将“违反基督的名”和德西乌斯消灭基督徒的法令与流行病联系起来："最后的执行”。

阿米安努斯·马塞利努斯（Ammianus）指出了流行病的科学病因学，这种病因基于他没有确定的某些来源，这在希腊罗马的世界概念中是不可能的，归因于某些过量，有时是冷的，现在是热的，现在是湿度的，现在是干旱的，流行病的原因;

然而，在唤起特洛伊瘟疫时，他援引阿波罗对特洛伊人的惩罚作为其最终原因，因为特洛伊人将外国人与皇室婚姻分开，暗指特洛伊王子帕里斯绑架了斯巴达国王墨涅拉俄斯的妻子海伦。

这种关于不寻常的气候干扰作为流行病原因的猜测不是一个孤立的事件，也可以在哈利卡纳苏斯的狄奥尼修斯或奥罗修斯的医学文献之外阅读。

因此，古人也根据经验知识对流行病现象进行了解释，尽管与迷信不无关系。塞维利亚的伊西多尔（Isidore）提出了关于流行病病因学的Recoroman概念的结论，他肯定地说，尽管流行病通常是由空气的特性（自然原因）引起的，但是，如果没有上帝或mnipotent（神圣原因）的判断力，它永远不会发生。

这样，自然将成为神性用来制造流行病的工具。异教神性或基督教的上帝，视情况而定，将是亚里士多德和托马斯主义术语中流行病的第一个有效原因，自然力量是其直接有效原因。

处理灾难

为了了解那些特别可能引发神怒的人类行为，以及如何恢复与众神的协议，罗马人从远古时代起就求助于西比林书，正如所有拉丁史学中多次提到的，据说是由库马的西比尔写的，根据史学传统，他的发现可以追溯到努马·庞皮利奥国王的时代。

显然，总是以这种方式得到回应，不仅公共当局使用工具来控制公共灾难，而且人们拼命地想方设法平息上帝的愤怒，例如，公元前428年的流行病，描述了人们如何开始向奇怪和不寻常的神灵提供赎罪祭品以平息愤怒。

以至于它必须委托给aediles来警告人们它只能崇拜罗马神和平等的国家仪式。但是，让我们看看罗马人专门采取了什么措施来抵御流行病。

首先，有纪念某些神灵的牺牲，例如木星Elicius或阿波罗。在公元前181年的流行病中。

元老院下令用成年动物（hostiamaiora）向他们认为合适的神献祭.与迦太基人不同，异教罗马世界没有提到年轻、健康或健康的人为遏制流行病而牺牲赎罪。

如果他有这样的事情的消息，毫无疑问，奥罗修斯在描述年轻迦太基人的仪式祭祀作为流行病的补救措施时，在批评异教世界时不会省略它们。

然而，它确实叙述了神童的赎罪仪式，由牧师规定，例如雌雄同体的祭祀，由在奥罗修斯看来，142中的haruspices不仅没有阻止预期的灾难，而且紧接着就释放了流行病，这表明这种迷信的虚假性。

其他频繁的公开清洗行为是恳求expiatorias，也称为亵渎，针对一般的神灵，由duovirisacrisfaciundis规定，除了libriSibyllini的解释外，还负责执行sacrificios，从四世纪开始被取代到苏拉时代的五十进制。

这些是祈求神灵宽恕的流行祈祷，此外，由于他们的集体和协作性质，与我将在下面讨论的lectisternia一样，促进了社会凝聚力。

它们通常持续一到三天;人们不得不去朝圣并装饰花环，在寺庙内进行祈祷和供奉，在那里，神的雕像或神圣的标志被放置在某些平台上，称为pulvinaria。正如Livy所指出的，参与这种宗教活动的程度如此之高，以至于妇女有时会用头发扫庙宇的地板。

应元老院的要求，根据十周年圣礼法令，在与LibriSibyllini协商后，举行了许多恳求，以抛光罗马城和罗马领土。因此，在212的流行病中，在城市的十字路口（竞争）进行了69次恳求;在187年流行之际，在三重奏期间进行了恳求;

在181年的流行病中，它被下令恳求在城市的所有祭坛上一天，应元老院的要求，根据领事的法令，命令在全意大利举行节日祈祷三重奏;

在180年中，有人恳求在两天内在罗马以及所有市场和市集中心建立健康;他们也得到了验证，最后，避免174和142的流行病。赎罪行为还有votaprovaletudine/salutepopuli，“共和国安全的誓言”。

votum是罗马宗教特有的“契约主义”的表现，在某种程度上也存在于犹太教-基督教传统中，其中对应物是神性，无论votum由承诺组成，制定它的人都有义务实现它，或者已经在应许的东西本身中，然后响应公式doutdes，“我给你就是给我。”

在180年流行之际发现了这两种方式的例子，其中执政官投票支持阿波罗，埃斯库拉皮乌斯和健康，同时将金色雕像献给这些神灵。

另一个詯词是十日圣礼QuintoMarciusPhilip在174年流行之际给出的：庆祝两个节日和一个感恩节，如果瘟疫从罗马土地上根除。

最后是lectisternia。根据传统，lectisternium是西比林书中发现的一种祭祀仪式，最初由duovirisacrisfaciundis组织，后来委托给Septenvirs或epulones。

然而，它的起源可能是希腊语，theoxénion实际上是一个相当于lectisterium的希腊机构，或者这样的起源可能是伊特鲁里亚人甚至梅多人。

讲台类似于祭祀，在这两种情况下，动物食物的神性都是象征性的共享，但两种宗教机构之间存在两个显着差异。

事实上，在祭祀的情况下，祭祀动物中较不容易食用的部分（骨头和内脏）是为神保留的，不与凡人“共用一张桌子”，而在祭祀中，神和凡人享受相同质量的食物并一起庆祝agape，也就是说，众神“出席”庆祝活动，即使它是象征性的。

在一座寺庙内，模拟了众神参加的宴会。他们被放置在床上（lectisternia）和椅子（sellisternia），装饰着非常华丽的挂毯和芳香的花朵，这些雕像或神灵的拟人化代表“邀请”到上述banquete，国家或异国情调，他们想从中获得青睐。

根据哈利卡纳苏斯的狄奥尼修斯的说法，罗马仪式持续了大约八天，在此期间供应丰盛的美味佳肴。

对宗教的影响

同时，参加演讲的人敞开房屋的门，为各种各样的人，甚至是外国人提供款待;他们必须和蔼可亲，避免与他们发生任何冲突;此外，司法程序被暂停，囚犯被释放。

从这些团结主义和无拘无束的行为中可以推断出，莱克蒂斯特尼亚构成了社会凝聚力的一个因素，就像恳求一样。

除此之外，祭祀和祭祀之间在对神灵的待遇和服从方面之间的质的差异是成比例的，并且与超自然干预的严重性相称：流行病正在产生的破坏。

因此，lectisternio是古代宗教创造力的资源成果，旨在在最大的公共灾难的情况下获得强化的神圣恩惠，如果我们考虑到它的基础无非是自古以来希腊罗马人际关系概念中宴会的非凡政治，社会，宗教和文化重要性，那么这种资源不应该引起我们的惊讶或钦佩，希腊和拉丁文学提供了无数的反思。

笔者认为在这种神秘的爱观中，物质和象征，神圣和亵渎，被融合在一起。事实上，神圣与教授之間的界限，就像公众与私人之间的界限一样不确定。第一次演讲是在公元前399年举行的。在当年流行/动物流行病之际，根据西比林书的指示，是自那时以来为流行病等公共灾难而采取的具体措施。

哈利卡纳苏斯的狄奥尼修斯（DionysiusofHalicarnassus）描述了第一个讲台：根据神谕，装饰了三张床，一张用于阿波罗和拉托纳，另一张用于赫拉克勒斯和戴安娜，第三张用于水星和海王星。