情感是人类从《图腾轨制》到《菊与刀》：人类学典范中的感情

　　扬·普兰佩尔（Jan Plamper），英国伦敦大学金史姑娘学院汗青学传授，专攻感情史、感官史等，在《人类的感情：认知与汗青》一书中作者梳理了从发蒙活动到公共传媒时代，从拿破仑写给约瑟芬的情书到奥巴马写给女儿们的信，从玛丽·雪莱的《弗兰肯斯坦》到斯皮尔伯格的《人工智能》、梦工场的《怪物史莱克》的感情史过程，感情在汗青成长历程中阐扬着催化感化，分歧文化在分歧期间对感情的处置体例亦具有差别。本文摘编自该书《人类学典范中的感情》一节，由磅礴旧事经世纪文景授权公布。

　　尽管涂尔干的切当磋过遥远的民族，但他自己并没有进行过任何长途的旅行。他的钻研成立在现有的人类学钻研之上。他次要感乐趣的是：是什么将社会维系在一路的；群体是若何构成的；“团体表征”（包罗典礼及其功效）。在如许做的历程中，他对感情和感情表达之间的关系提出了新的见地。1912年，他写道：

　　悼念并不是个别豪情自觉的表达。支属们堕泪、哀痛、凌虐本人，并非是其自己感遭到了死去亲人的影响。当然，在某种特定的环境下，人们有可能实在地感遭到其表达出来的可惜之情。但正常来说，他们感遭到的感情与加入典礼时所做出的各类动作并没有什么接洽。当失声痛哭的人彻底被哀思所占领时，倘如有人向他们说起一些带有世俗意见意义的工作，他们凡是会即刻换了一副面目面貌和声调，起头妙语横生，这真是让人不成思议。因而，悼念并不是由于突然得到亲人而遭到危险的私家豪情的天然吐露，而是群体强加给他们的义务。一小我堕泪，不只仅是由于他很哀痛，而是由于他不得不如许做。出于对习俗的爱崇，他不克不及不接管如许的典礼立场；但是，这种立场在很洪流平上却与他的感景象态并没有什么关系。并且，这种权利经由神话的和社会的赏罚做了划定。比方，情感咨询师他们一直确信，若是某个支属在悼念死者的历程中没有做到恰到好处，死者的魂灵就会步步紧跟着他，直到把他置于死地。情感专家

　　若是咱们把时间快进一点，就会发觉欧文·戈夫曼（Erving Goffman，1922—1982）对社会晤具和“实在面目面貌”或个性的区分，不只表现了马克思的同化理论，也表现了涂尔干对典礼的理解。并且，若是没有涂尔干的孝敬，特别是他对感情的典礼化解读，当今社会建构主义的感情人类学是很难想象的。

　　此刻咱们回到涂尔干和他对宗教的钻研。对他来说，宗教不只仅是一种功效性的工具，不只仅是社会举动者在推进配合体成长的固定社会法则下的活动。宗教也象征着宗教典礼和团体感情迸发的“沸腾状”。在这里，咱们明显能够看到古斯塔夫·勒庞的影响。

　　20世纪法国人类学无可争议的最高权势巨子是克洛德·列维—斯特劳斯（Claude Lévi-Strauss，1908—2009）。和马塞尔· 莫斯（Marcel Mauss，1872—1950）一样，他也遭到涂尔干和德国保守的影响，由于在1941—1948年，他在美国时期遭到了弗朗茨·博厄斯的影响。别的，他也遭到了卡尔·马克思和布局主义言语学的影响。他在纽约时曾与罗曼·雅各布森（Roman Jakobson）密符合作。在此时期，他还阅读告终构主义教父索绪尔的作品。

　　在20世纪50年代末回到法国后，列维—斯特劳斯起头钻研图腾轨制，进而钻研宗教和感情。情感语录感悟人生在他之前，分歧的社会学家和人类学家基于“原始”民族和图腾（凡是基于植物发源的符号）之间的关系成长出宗教理论。涂尔干以为，澳大利亚土着住民的图腾表白，宗教糊口一直与配合体有接洽，涉及一个一体化、同质化的历程。列维—斯特劳斯以为图腾的利用并不代表一种“分歧”的头脑体例，而是一种出格无效的认知练习，由于在这种情况中笼统化是稀有的。按照列维—斯特劳斯的说法，所相关于图腾的主要作家—涂尔干、马林诺夫斯基（Malinowski）、埃文斯—普里查德（Evans-Pritchard）、拉德克利夫—布朗（Radcliffe-Brown）和克罗伯（Kroeber）——都把图腾追溯到感情，也就是认知的对立面，因而放弃了任何提出一个科学注释的机遇。列维—斯特劳斯指出：

　　因为感性是人最捉摸不透的方面，所以才会有不竭诉诸感性的引诱，而将那些实在并分歧用于注释，所以也将不克不及注释的工具遗忘掉了。

　　涂尔干以为人类通过感情建立植物图腾，是为了与他们已逝的先人成立接洽，而列维—斯特劳斯否决这种“崇高感情理论”，他以为：

　　现实上，感动和情感什么都注释不了：它们往往都是成果，或者是体力的成果；或者是精力潜能的成果。在这两种环境下，它们都是后果，而不是缘由。

　　就感情而言，列维—斯特劳斯被证实是浩繁尝试生理学家中又一个唯物主义者，卡尔·朗格（Carl Lange，1834—1900）和威廉·詹姆斯按照他的思惟提出了最有前景的理论。他们以为感情不是身体内部的工具，相反，肢体言语自身就是感情。厥后的社会建构主义着述对《图腾轨制》（Totemism）中关于感动和感情的这段文字赐与了分歧的注重。有人以为斯特劳斯是亚里士多德式的思惟家，为某种水平的评价或企图主义缔造了空间。也有人以为，他将感情较着地简化为肢体动作，这足以让他成为生理学家西尔万·S.汤姆金斯（Silvan S. Tomkins，1911—1991）的爪牙。汤姆金斯是所有社会建构主义者最厌恶的人，也是保·埃克曼的精力之父。

　　20世纪六七十年代的英国，人们最早感受到列维—斯特劳斯式的布局主义人类学的影响，维克多·特纳（Victor Turner，1920—1983）是最凸起的代表。马林诺夫斯基从1914—1918年在新几内亚的钻研，在英国开启了基于郊野查询拜访、“参与式察看”和进修原居民言语之上的20世纪的社会人类学。马林诺夫斯基坚称，他关心的是支属关系，但他的日志雄辩地表了然人类学家在处置郊野查询拜访时的感触感染。即便在澳大利亚，他也有这种感触感染：

　　对热带地域充满了惊骇；讨厌高暖和闷热——想到碰见客岁6月和7月那样的高温就一阵莫名的发急……很是懊丧，畏惧本人不克不及完成前面的使命……我在1914年9月12日（礼拜六）抵达新几内亚……我感觉很疲惫而且心里空虚，以致我对此地的第一印象不甚清楚……10月31日……由于其时那里没有跳舞或会议，我就沿着沙岸一起走到了奥罗柏（Oroobo）。不凡的旅途。这是我第一次在月光下赏识这里的植被。很是奇奥和富有异国情调。这种异国情调悄悄地撕破了相熟事物的面纱……走进了森林。俄然感觉很畏惧，不得不勤奋使本人安静下来，试着省视心里：“什么是我的内在糊口？”毫无来由自我餍足。

　　马林诺夫斯基的日志也是感情人类学反思的奠定文献。厥后，人类学家们起头以为，他们本人的感情形成了网络“数据”的根本。因而就有了在与察看对象进行接触时的感情，由于被察看者的感情老是会与察看者的感情进行对话。

　　英国社会人类学的另一位前驱是威廉· 哈尔斯· 里弗斯（William Halse Rivers，1864—1922），作为人类学家，他不断事情到第一次世界大战竣事，脚印广泛世界各地。在和平时期，他对医学发生了乐趣，成为一名神经病大夫，为蒙受“炮弹休克”（shell shock，即昨天所说的创伤后应激妨碍）的士兵办事。其事迹由于派特·巴克（Pat Barker）的《更生三部曲》（Regeneration Trilogy，1991—1995）而名传后世。里弗斯与西格夫里· 萨松（Siegfried Sassoon）以及苏格兰克雷格洛克哈特（Craiglockhart）神经病院的其他病人之间的通讯，已成为第一次世界大战的次要史料之一。他的创伤观点在多洪流平上遭到了他在巴布亚新几内亚的郊野调查的影响，另有待钻研。

　　里弗斯的学生阿尔弗雷德·拉德克利夫—布朗（Alfred Radcliffe Brown，1881—1955）在1922年对安达曼群岛住民的钻研中，将“感情”界说为“以某一对象为核心的有组织的情感倾向体系”。他还以为，“一个社会的具有取决于其成员思惟中能否具有一个特定的感情体系，通过这种感情体系，小我的举动遭到社会需求的调控”。“这种感情不是生成的，而是通过社会感化于小我而构成的。”拉德克利夫—布朗曾在1931—1937年在美国教书，因而遭到了涂尔干的影响。情感咨询师因而，当德国的人类学陷入相对默默无闻的境界时，巴斯蒂安通过博厄斯、拉德克利夫—布朗和涂尔干对美国的人类学发生了严重影响。

　　通过巴斯蒂安的“儿子”弗朗茨·博厄斯，这条线索能够延长到他的“孙女”鲁思·本尼迪克特（Ruth Benedict，1887—1948），她在1945年日本战胜后顿时出书了拥有划时代意思的着述《菊与刀》，这本书描画了一个民族的生理学群像。本尼迪克特不只让日本的“耻辱文化”与美国的“惭愧文化”之间的区别广为人知，更主要的是，她调查了指点日自己社会糊口的感情观念，并将其与雷同的北美妙念进行了比力。比方，日文中“恩”的观点安排着一切。它是“爱”和“尊重”的夹杂体，也象征着义务和对或人的感恩。“咱们注重爱、关心、激昂大方仁慈的价值，越是无前提越宝贵，而在日本则一定附有前提。”在“情面的世界”那一章中，本尼迪克特概述了日自己对五种感情的见地以及与之有关的实践。

　　玛格丽特·米德（Margaret Mead，1901—1978）是本尼迪克特在哥伦比亚大学的学生，因而或多或少算是巴斯蒂安的“曾孙女”。米德对美国人类学和20世纪美国文化史的意思无论如何评价都不外度。她在1925—1926年对萨摩亚群岛的实地调查带有一种强烈的文化相对主义色彩，这种文化相对主义厥后对美国教诲和种族关系的重组做出了孝敬，并且她对波利尼西亚人（特别是妇女）的描画也为性革命奠基了根本。她察看到波利尼西亚人：

　　对豪情表达体例的立场同对举动举止的立场一样分歧寻常。各类表达豪情的体例被区分为“无可非议”或者“无缘无端”。易动感情、喜怒无常、忧伤寡欢的人被说成是无缘无端地笑，无缘无端地哭，无缘无端地泄怒、好斗。“无故暴怒” 一词并非象征着脾性坏，后者是由“易怒”一词来表达的；同时也不料味着对正当的刺引发生一种不可比例的反映；它只能按其字面的意义来注释，即无缘无端地愤慨；用不太严谨的话来表达，即一种不因任何概况刺激而发生的感景象态。

　　总体来说，米德以为“萨摩亚人更喜好两头路线，即感情的适度”。和其他人类学家比拟，米德愈加明白地通过钻研其他文化向美国社会举起了一壁镜子。她指出，在美国焦点家庭中，“感情的特地化”必要付出昂扬的价格，情感语录感悟人生由于“一个包罗几位成年男女在内的稍大一些的家庭配合体，彷佛包管了孩子们不致成长出某些残破性立场，诸如俄狄浦斯情结（恋母情结）、厄勒克特拉情结（恋父情结），等等”。

　　厥后有很多人类学家跟随米德，这就是为什么如斯多的感情人类学钻研都成立在对南承平洋岛屿钻研的根本之上，而不是成立在对非洲、南美或北美印第安人钻研的根本之上。

　　从20世纪60年代初起头，美国人类学范畴呈现了一种新的注释学门户，他们特别与希尔德雷德·格尔茨（Hildred Geertz）和克利福德·格尔茨（Clifford Geertz，1926—2006）这对佳耦相关。咱们只要一些来自克利福德·格尔茨关于感情的评论，好比“不只思惟，还无情感也是文化的造物”，以及“为了下定信心，咱们必需晓得咱们对事物是若何感触感染的；为了晓得咱们对事物是若何感触感染的，咱们必要豪情的公然情势，这只要典礼、神话和艺术才能供给”。在根究情感表达典礼特性时，克利福德·格尔茨的作品经常被援用。他的第一任老婆希尔德雷德愈加重视感情。在20世纪50年代，她指出每小我都拥有表达文化遍及性的感情的倾向，可是这种倾向在儿童社会化的历程中遭到了文化变量的转变，这些文化变量使其遭到分歧的影响，出现出分歧的特性，由于有的文化激励某种特定的感情，而有的文化则往往会压制它们。希尔德雷德·格尔茨倾向于在一种此刻看来彷佛曾经过期的遍及意思上议论爪哇人，即便与20世纪70年代的民族志比拟也是如斯。她以为，“他们不喜好任何强烈的感情表达，险些没有真正的友情或恋爱关系。爪哇的女性没有男性那么恬静和驯服，她们更长于表达感情”。她还谈到恋母情结的冲突是发展历程中很天然的一部门。虽然如斯，她还对本地人的感情观点进行了深切的阐发，所有这些观点都以某种体例与尊重产生联系关系，并在孩子的发展历程中传送给他们。她由此得出结论，“儿童锻炼法式”不只是感情社会化的内在构成部门，也是社会对内表情感糊口所做假设的内在构成部门。

　　《人类的感情：认知与汗青》，[德]扬·普兰佩尔着，马百亮、夏凡译，世纪文景·上海人民出书社2021年7月。